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最新宗教类论文 基督教走向世界的原因

2018-12-01 13:44:58来源:组稿人论文网作者:婷婷

  摘 要:基督教的产生和发展之所以能迅速地突破民族,国家和地区的限制而走向世界,绝非偶然。这既有客观的历史原因,又有不同于其他国家宗教和名族宗教的内在宗教素质。罗马帝国的世界性范围,为基督教成为世界性宗教提供了发展空间。基督教教义思想的普世性使其打破了名族,国家和地区的界限。保罗对早期基督教的改造是基督教发展传播的又一重要原因。最后在罗马帝国崩溃后基督教及时的抓住在乱世的发展机遇,成为古典时代末期与封建时代前期重塑文明的核心量。

  关键词:基督教;普世性;罗马帝国;宗教;圣经;保罗;蛮族

  基督教产生于公元一世纪的巴勒斯坦地区下层人民中,最初为犹太教的一个异端而出现的。他继承了犹太教的一神论和救世主观念以及创世神话,同时接受了犹太教的《圣经》而称之为《旧约》。但它于犹太教又有不同,信奉耶稣为救世主,基督教还从诶及,叙利亚,小亚和伊朗等地所流行的宗教中吸纳思想,并在反抗罗马的统治的斗争中,逐渐发展成为有自己教义,经典,组织和礼仪的新宗教,并很快发展成为世界性宗教。

  一、罗马的世界性帝国环境和基督教定为罗马帝国国教,为基督教成为世界性宗教提供了发展空间

  (一)罗马帝国的扩张和帝国环境

  古罗马共和国经过几百年的征伐,到公元前后,已经发展成为地跨亚非欧的世界性帝国,在图拉真时代罗马帝国积极推行对外扩张政策,把罗马帝国的疆域扩大到了最大值,东起美索不达米亚,西到大西洋,北抵达西亚和不列颠岛,南达北非。其中包括了日耳曼人,迦太基人,不列颠人,犹太人,摩尔人,盎格鲁—萨克逊人人。罗马帝国的这种“世界性”,为基督教成为世界性宗教给予了发展的空间与方便。

  基督教在公元1世纪中叶时便在罗马帝国的一些主要的帝国城市中传播开来并不断扩大。到公元200年时,基督教已从希腊语区传播,并且在讲拉丁语的北非迅速传播。到公元309年时基督教实际上已传播遍整个帝国。信仰者不仅有奴隶,隶农手工业者还有其他受压迫者,而且还有许多奴隶主贵族等上层人物,随着基督教的椽笔,逐渐形成了安提拉,以弗所,罗马,耶路撒冷,亚历山大里亚等几大中心。

  (二)罗马帝国内各宗教对基督教的影响

  早期基督教正是在这种罗马帝国“世界性”的环境中,吸收了各个民族文化的营养成分而走向世界的。早期基督教的原罪说,救世主观念,以及一神论的思想显然于犹太教有关。除犹太教外,基督教还从诶及,叙利亚,小亚和伊朗等地所流行的宗教中吸纳思想,如神为拯救信徒而复生,赎罪献祭和一神教等观念。希腊,罗马哲学思想,尤其是斯多亚的哲学对基督教的形成也有重要影响。基督教是“从普遍化了的东方神学,特别是犹太神学和庸俗化了的希腊哲学,特别是斯多亚派哲学的混合中悄悄地产生的,也是在兼收并蓄多种文化营养而走向世界的。

  这一时期对基督教神学思想形成有重要影响的另一个唯心主义派别是斐洛派哲学。斐洛哲学把犹太神学与柏拉图哲学和斯多亚哲学糅合在一起,把希腊哲学中解释宇宙本源的“逻各斯”解释为上帝创造万物的原型。它是具有人形的,是上帝的儿子,是宇宙万物同上帝的中介,其还强调“信仰”是宗教的根本。这些观念对基督教思想形成起了重大影响。所以恩格斯说,基督教就是“从普遍化了的东方神学,特别是犹太神学和庸俗化了的希腊哲学,特别是斯多亚派哲学混合中悄悄的产生了”。

  (三)罗马帝国统治集团对基督教由镇压到扶持

  基督教能发展成为世界性宗教与统治阶级的大力扶持和利用紧密相连。随着基督教的超乎寻常的快速传播,罗马开始把基督教视为非法宗教和宗教异端而进行迫害。罗马人首次对基督教的大规模宗教迫害开始于公元64年尼禄执政时期。颇具冷嘲热讽的是,基督教越受迫害,他们的数量增长得越多。到公元311年发布《宽容敕令》以前,在这个长达200多年的时间里。一方面,罗马帝国政府的高压政策并没有遏制基督教的发展;另一方面,早期基督教也逐渐失去往日“对抗”气息,日益顺应当权者的需要。这期间,罗马皇帝开始视基督徒为顺民,但对这种新宗教并未完全放心,加之局部地区下层人民以基督教形势发动起义,所以往往导致罗马帝国对基督教的镇压。随着“三世纪危机”的到来,基督教迎来了其发展的“春天”,因为自从三世纪危机以来,罗马帝国日趋严重的社会危机无一丝好转的迹象。作为希腊文明的发展和延续,罗马文明是以城市为中心的而具有高度繁荣的商品经济。然而,由于帝国后期的战乱频繁,横征暴敛和奴隶,隶农的劳动效率低下,罗马帝国以城市为中心的古代高级文明已经日趋衰败而逐渐回归到农业文明的自然经济状态。

  由于长期对基督徒的镇压无果,统治者开始对其大力扶持。从公元4世纪初,罗马帝国统治者先后颁布了敕令来表明承认基督教的合法地位。其中罗马皇帝君士坦丁起到提出的作用。君士坦丁势力的崛起,是依靠不列颠,高卢一带新兴奴隶主贵族和高卢军队的支持。他作为这一新兴奴隶主阶层的代理人,必然利用奴隶主所信奉的新宗教—基督教,来反对罗马意大利奴隶主信奉的旧的罗马国教。特别是君士坦丁所依靠的高卢军队中有众多基督徒,要赢得军队的欢心和拥护,更需要改变历史上对基督教的不信任仇视和迫害政策。311年,帝国东部统治者李锡尼与君士坦丁联名共同签署了《米兰敕令》,给予了对基督教徒的各种与帝国境内宗教都共同享有的自由,不受宗教歧视;一律偿还被没收教会的财产。

  君士坦丁在统一罗马帝国后,为使基督教成为自己手中的工具,君士坦丁不容许教会内有与官方教会相对立的派系的存在。公元325年,君士坦丁在小亚细亚的尼西亚召开帝国的宗教会议,会议上制定了一个统一的“尼西亚信条”,其中包括“三位一体”论的观点。皇帝强迫每个与会的主教签字,拒绝签字的阿里乌斯和其他几名主教被驱逐出境,并将阿里乌斯派宣布为“异端”并开除阿里乌斯的教藉。380年,迪奥多西一世下令,除了基督教外禁止各种异端教派的活动。381年,在君士坦丁堡召开了帝国东部主教会议,后被称为“第二次基督教会议”。重申了“尼西亚信条”,并且加上了圣父,圣灵,圣子具有同等的地位,确立了“三位一体”的正统基督教教义。392年,迪奥多西一世将基督教定位罗马国教,这是促使基督教迅速走向世界的原因。

  二、基督教教义思想中的“普世性”使基督教打破了民族,国家和地区的界限

  从犹太教脱胎而出来的基督教能很快传遍整个罗马走向世界,这与基督教对犹太教教义的超越打破了原有的界限具有“普世性”密切相关。

  (一)基督教源于犹太教,却又超越了犹太教

  1.由于犹太教其民族的狭隘性和局限性

  犹太教主张犹太人是神的选民,坚信以色列人是上帝的“选民”,并以上帝的选民自居,排斥其他名族。而基督教的上帝则惠顾一切人类。《新约》强调“福音必须先传给万民”,“传遍天下”,“福音要传给住在土地上的人”。在耶路撒冷宗教会议上,彼得说:“上帝赐圣灵给外邦人,正如给我们一样。”上帝派耶稣来,是要拯救整个世界。《新约》中的救世主“弥赛亚”不仅仅是犹太民族的,而且是“万民”的,是光照“万邦”的救世主。基督教徒只要相信耶稣就能得救“并不是犹太人,希腊人,自由的,为奴的,无论是男是女,因为你们在基督教耶稣里都成为了”。只要皈依基督耶稣是为赎人类之罪而献出自己的身命以拯救人类的救主,必定因此得到上帝的救赎与赐福,这也和各种异教有所不同。

  2.早期基督教徒的联结并自愿地,毫不勉强的建立共同的基金会

  早期的基督徒在建立的金库里在每月的固定的日子或随时往里面捐钱。这笔钱用来援助寡妇,残疾者,贫穷的孩子,生病者;为穷人提供丧葬等费用,有时还提供金钱来赎买奴隶。正是耶稣的勉励他的早期基督教徒的施予,帮助生活困苦的人,而不分他们的国籍,教籍,民族,信仰如何。新约中众信徒也对此一再叮咛。圣保罗告诫歌罗西的基督徒:“因为你们既是神的选民,圣洁一尘不染的人,就要存在怜悯,慈善,谦敏,温柔,真诚的心”。早期的这些基督徒为他们的子孙后代树立了良好的榜样。

  3.早期基督徒带着对生命的讴歌赞美,把人视为上帝创造的杰作

  他们相信人是照着上帝的形象的,虽然这个形象因着人的犯罪而被污染,但他们始终确信诗人的这句话:“你叫他比天使微小一点,并赐给他荣耀尊贵为冠冕”。他们不惜一切代价地尊重生命,保护生命,无论这些生命的形态与质量如何。他们通过这样来反抗贬损生命的许多恶俗陋习。

  正是由于基督教教义的名族性和对犹太教的批判和改造,在罗马社会中引起了极大的反响,为更多的“外邦人”皈依基督教创造了条件,特别是吸引了许多上层人士入教,从而推动了基督教走向世界的进程。

  (二)形成了一套系统化,规范化的神学理论和宗教礼仪

  随着基督教的传播,特别是基督教被定为罗马的国教后,不但在《圣经》的基础上使对基督教信仰更加系统化,完善化,而且在长期的发展过程中建立了一套系统化,规范化的神学理论,主要包括上帝论,基督论,救赎论,圣灵论,人性论,教会论,圣事论,恩宠论和终极论。以其教义思想,神学理论的普世性质以及较高的理论素质,奠定了它成为世界性宗教的基础,并蕴藏了向外发展的巨大潜力。

  此外,简便易行的宗教礼仪也有利于基督教广泛传播。早期基督教的宗教礼仪比较简单,只有洗礼和圣餐礼。洗礼本来是流行于中东宗教仪式中的洁净仪式,经基督教采用为入教仪式。弥撒的主要内容则为圣餐礼,即由教士给教徒分发少量的面饼和葡萄酒,面饼象征基督的身体葡萄酒则象征着基督的血。后来圣礼由两件增至七件。即使洗礼,坚信礼,婚礼,弥撒,忏悔,神职受任礼和临终涂油礼七项。通过礼仪加强信仰者与上帝的联系,巩固和强化信仰。那些似乎纯粹的崇拜动作,其实是它们宗教能量来源,通过经济的举行,有固定的程序,伴之以动人心弦的音乐,使仪式更具有感染力。基督教宗教礼仪又是定期的,有周期重复的,因而能巩固信徒的宗教感情,加强对宗教的兴趣。

  三、保罗对早期基督教的改造

  基督教在外邦的传播,是从最初的民族宗教来走向世界的。在早期基督教发展的这一关键时刻,保罗起到了至关重要的作用。保罗是一个虔诚的犹太教徒,童年时学过希伯来文,还学过制作大帐篷的技艺。保罗在余生中为基督教的发展进行思考和著作,并为这个新兴的宗教收罗信徒。保罗对基督教教义观的影响深受他的神学思想的启发。其神学思想如下:第一,相信耶稣是神而不是人。第二,相信人类的罪因耶稣的死得救赎。第三,相信耶稣死后复活,他日会再来。保罗的这些思想在《罗马书》以及各封信件中,都可以清楚的看到。在其思想中,把耶稣理解为神,基督,救世主或人子,很少提及耶稣的现世生活和经历,把耶稣神化,这是他神学思想的核心。

  保罗的教义观最重要的三个方面是:信、望、受。这三个方面中信是一切力量最大的动力。从他被灵光充满后,他的信心就大增。“没有一个人靠着律法在神的面前称义”,因为在《提摩太后书》中所说:“因知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日”。信是作为基督教的第一要义,保罗不仅身体力行,言传身教,并且为信徒坚定神的信仰起到了重要的作用。望,即为渴望,对未来的盼望。提多书中保罗以神的选民的信念,期望那没有谎言的神在远古之前所答许的永生,凭着这样的期望,基督信徒无怨无悔地为主奉献着一切。爱,在圣经中是最大的。正是由于有了爱,基督教的兴起才有了源泉。到公元2世纪初,新约中的大多数文献的作者使保罗的教训得到了认可,并被立为正统教义。

  在《新约》二十七部书中,至少有十四部被看做是保罗所作。保罗对基督教的影响不可估量。他认为,我们不能通过接受耶稣而得到解救;反过来说,如果一个人接受了基督,他的罪过将会得到救赎。保罗还阐明了原罪说。

  由于只遵守法规并不能得到解救的,所以保罗坚持认为改信基督的人没有必要接受犹太教的饮食限制,没有必要循“摩西律法”的礼拜式,甚至也没有必要行割礼(犹太男婴命名时下身动手术的礼仪)。

  由于早期基督教向世人传播世界末日即将来临,“弥赛亚”基督将返回人间,因而建立“千年王国”。当这种期望一次又一次令人失望时,人们对于基督的信仰开始动摇时,保罗在改造教义和编纂《圣经·新约》过程中,大量吸收了希腊罗马的庸俗哲学,特别是斐洛和新斯多亚派。以“基督以自己的牺牲来拯救世人”教义,替代了“天国即将来临”。神的国度“不属于这个世界”,即人们所期盼的“千年王国”不再地上,而在天上,在来世。

  总之,保罗对于基督教传统产生了重大的影响,而且保罗对《圣经》也产生了重大影响。新约的大部分内容都是保罗的书信,他的著作构成了《新约》的主干。所以,保罗的思想对后世产生了极大的影响,加尔文与路德的宗教改革就是最好的例子。保罗是基督教发展的历史中的关节点和枢纽。

  四、基督教为欧洲提供了政治和组织的借助

  由于西罗马帝国的崩溃,西欧陷入了大混乱之中。游牧的蛮族成群结队的四处烧杀抢掠,生灵涂炭,经济被彻底打乱。强健勇敢而又凶蛮的日耳曼人其实是生活在北方的村落当中,由于其思想观念以土地和战争为主,故没有任何能力来管理这个帝国的行政。“日耳曼人的王都不能继承罗马的行政管理传统,他们允许废除罗马的征税制,允许个人制造货币,国家的权力和财产不断被削减,这不是由于国王的无私与大方,而是由于国王们的昏庸无知,缺乏最低层面的国家责任感。他们视整个王国为其私人地产,只为自身谋利。总之,他们成功地将无政府状态与残暴合二为一”。因此,对于早期中世纪的欧洲来说,基督教是最有力的社会组织。

  (一)基督教承担起许多社会公共事业

  基督教作为一个积极向上的组织,其宗教首领承担起许多政府应履行的义务,通过保留原先帝国的管理体系和方法,行之有效地掌握了在欧洲西部的大部分财产,并以此来对民事,社会秩序,社会救济和军饷的管理,甚至是来抵御蛮族入侵。

  (二)基督教带头从事恢复社会生产,重建被摧毁的家园

  其中在910年由阿奎丹公爵威廉划出他的一块猎场创立了克吕尼修院,一个重要特点便是要求修士严守经过修订的圣本尼狄克院规,注重提高修士的文化水平和神学修养,强调懒惰是罪恶之母,坚持教徒的劳动责任。修士们便不停的劳作,使那些被蛮族入侵践踏的土地被重新利用和耕种。与此同时,还对社会的弱势群体提供安全保障。他们不仅修建了教堂,还积极的开拓疆土;运用当时最先进的方法耕种土地。总之,修院对整个欧洲的畜牧业和农业有着巨大的促进作用。在10世纪以后教会开始拥有越来越多的庄园,控制了整个西欧的经济命题。

  (三)基督教对蛮族的教化,使其不断接受着文明化的洗礼,慢慢地开始接受基督教

  在罗马帝国灭亡前,西哥特人的居住地就已经有了最初的教会,在西罗马帝国灭亡后,教会便以以更大的热情来向蛮族传教。对于很多尚未开化,几乎没有学习能力的游牧民族,基督教会充当起了老师的角色。在教会的不断推动下,英格兰建立起来了欧洲最强大的基督教社会。在西欧基督教的传播具有巨大意义的是法兰克王国皈依基督教。496年,克洛维击退了阿勒曼人的进攻,并采取了一个重大的措施—改信基督教。从此,基督教在法兰克国家的政治生活中发挥重要的作用,拉丁语成为官方通用语言。507—510克洛维反对西哥特的战争就是在罗马教会的支持下打着反对异端的旗帜进行的。同时,强大的法兰克王国也反对基督教的进一步的扶持,迫使被征服地区的民众皈依基督教并保护教会的土地和财产。在7世纪时,教会已成为法兰克王国的一支重要力量,并且形成了教皇为帝国统治者加冕的“君权神授”的传统。这样政府与教会联合起来极大的推动了西方文明的发展。

  (四)法兰克王国和拜占庭对基督教的传播

  整个欧洲的基督教化是由法兰克王国和拜占庭帝国经历了几个世纪的长期努力才最后完成的。查理大帝时代(768—814)是西欧地区基督教化广泛深入发展的历史时期。查理曼帝国解体后,西法兰克和意大利基本上已经基督教化。德意志神圣罗马帝国的国王和皇帝,随着领土的扩张把基督教传给匈牙利人、斯拉夫人和丹麦人,同时又有大批信仰基督教的德意志人移居东方和北方。中欧和北欧地区大约在10—11世纪实现了基督教化。东欧和巴尔干地区的基督教化是由拜占庭帝国希腊正教教会完成的。随着拜占庭的势力向北方扩张,基督教也传到巴尔干和东欧各地。保加利亚在9世纪,基辅罗斯在10世纪先后皈依了东正教,经过长期的历史过程,东欧也逐步实现了基督教化。

  基督教会和日耳曼王国的结合,共同构建起了一个新的文明,使西欧从古典文明走向封建时代。但是,基督教是一种成熟而自觉的力量,日耳曼人则是一种生蛮而盲目的力量,相对而言,基督教才是西欧在古典时代末期与封建时代前期重塑文明的核心力量。

  五、结语

  正是由于罗马帝国环境并积极的吸收别的文明的优秀文化和统治者的后来的扶持政策以及超越了原始宗教的狭隘性所独有的普世性,罗马帝国的崩溃同时为基督教的发展带来了新的机遇并对当时整个欧洲的文明改造起了积极的作用。

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